儒家與伊斯蘭教對話若何能夠？——從儒家修身思惟看（中馬儒回交通峰會系列演講）
作者：方朝暉（清華年夜學人文學院傳授、博士生導師）
來源：作者授權 儒家網 發布
時間：孔子二五六七年歲次丙申七月十五日辛未
耶穌2016年8月17日
【儒家網編者按】2016年8月13日至15日，世界青年文明論壇·中馬青年回儒交通峰會在山東曲阜闕里賓舍召開。論壇主題為“分歧的文明·統一個未來”。國內儒家著名學者和馬來西亞著名學者以儒家與伊斯蘭瑜伽場地文明之間的對話展開學術交通。這篇發言稿是清華年夜學人文學院歷史系/思惟文明研討所方朝暉傳授8月14日在“世界青年文明對話論壇·中馬青年回儒交通峰會”上的演講。在這篇演講中，方傳授比較了儒伊兩種文明的差異性，進而從儒家修身思惟對性命終極意義的懂得和儒家對于實現性命終極意義的三種可行途徑（“心”、“性”和“理”）來闡釋儒家對于現世世界的廣泛意義，從而認為儒家修身傳統不僅可與任何一種宗教相結合、從而表現出宏大的包涵性，並且也為人類分歧宗教或文明之間的對話供給了空間或情勢，有助于我們實現跨文明的宗教對話。現將發言收拾予以公開發表，以饗讀者。
明瑜伽教室天的論壇以儒舞蹈場地家文明和伊斯蘭文明之間的交通為主題，為了真正有用地交通，我認為應該先弄清兩者之間的最基礎差異，然后來看能不克不及超出或擱置這些差異來尋找配合點。在進行一切這些任務之前，也許我們應該把一件事放在心里，即文明或宗教之間的對話與交通，重要是自我表達性的，而不是人為設計或規劃性的。這指我們任何一方都不尋求將自認為公道的某種哪怕最低限制的幻想強加于對方，而教學場地是寄盼望于通過各自的自我表達來尋找或達成共識。
所以第一個問題是，儒家和伊斯蘭教，或許更廣義地說，中國文明與伊斯蘭文明有哪些條件性的最基礎分歧？我認為分歧至多表現在三方面：一是對于“世界是真實還是的虛幻的”懂得分歧。中國人認為這個由六合構成、包括高低四方的世界是真實的，它無始無終，循環往復；它包括著一切的道理和法則，同時也是我們每個人生存亡逝世都逃脫不了的獨一家園。鬼、神、道……一切奧秘的、形而上的存在，假如有的話，也都存在于六合之中。但是，伊斯蘭教認為，這個由六合構成的世界至少只要部門的真實性，甚至在必定水平上是虛幻的。因為這個世界是真主（安拉），或許用基督教的說法，是天主在幾天之內創造出來的。正因為這般，它遲早有一天會結束。伊斯蘭教、猶太教、基督教共享的《舊約圣經》預言了世界末日的來臨。正因為世界遲早會終結，伊斯蘭教認為性命獨一的歸宿是離開這個世界、回到真主身邊。相反，中國人信任世界真實，認為性命獨一的歸宿活著界之中。
二是對于“人逝世后靈魂能否繼續存在”的懂得分歧。中國人在這個問題上有兩種典範的見解：要么認為逝世后世界不成知、無妨采取存疑的態度，即“未知生、焉知逝世”；要么認為逝世后一分為二，魂氣在天上飄蕩，肉體在地上腐爛。因為中國人根深蒂固地信任“性命只要一次”，或許說性命是短暫的、逝世亡是耐久的，這導致中國文明對性命采取高度現世主義的態度。而伊斯蘭教認為性命是永恒的，永遠不成能結束。逝世后性命以靈魂的情勢存在，接收安拉的懲罰或獎勵。甚至可怕分子也認為，自殺式襲擊絕不是性命的結束，而是性命的重生。
三是對“造物主能否存在”懂得分歧。葛蘭言（Marcel Granet，聚會場地1884-1940）、牟復禮（Fred講座場地erick W.Mote,1922-2005）、弗朗索瓦·于連(FrancoisJullien,1951-)等東方漢學家都驚異于中國人把萬有當作一個完全連續的總體，而沒有世界之外、完整獨立于這個世界的造物主（the Creator）概念。可是依照伊斯蘭教的見解，“造物主”超然獨立于六合之外，不僅創造了整個世界，也依照本身的絕對意志緊緊掌控著六合間一切的一切。人們不僅要牢記本身只不過是造物主的作品，更要認識到，神性存在與人道存在、神圣世界與世俗世界之間存在著永遠不成超越的鴻溝，任何企圖從“人”的角度來懷抱“神”的設法不僅是妄自負年夜，並且是不成饒恕的褻瀆和犯法。我們獨一能做的是依照造物主的意志來請求本身。但是，中國人對于造物主能否存在，自古及今就沒有一個明確的說法。私密空間一向到三國時期才出現的“盤古開六合”的說法，從來沒有被納進到儒家焦點經典中，也沒有被作為具有本質意義上的嚴重事務被儒家或其他中國宗教接收過。中國人所講的“天”當然是超出性的，可是在某種意義上也只是這個世界的一部門，嚴格說來“天”不克不及被稱為“造物主”。
于是第二個問題是，有了下面儒家與伊斯蘭教、或許說中國文明與伊斯蘭文明的條件性差異，我們還可以對話嗎？我認為還是可以的。在這里，我試圖從儒家修身傳統的角度來嘗試一下儒家與伊斯蘭教對話的能夠性。之所以選擇修身這個角度,是因為，修身思惟雖然是基于彼岸世界的真實性和當下性命的完全性而提出來的，可是我認為，即便在信任彼岸世界虛幻、當下性命不完全的伊斯蘭教和其他宗教傳統中，也會承認彼岸世界的極端主要性（必不成少的橋梁和考驗場），也會強調自我完美的絕對需要性（走向靈魂徹底解脫的主要途徑）。
在儒家傳統中，修身是一種以人格的自我完美為導向的精力操家教練，也可借用荀子稱為“治氣養心之術”。
上面我想從兩個方面來看儒家修身思惟能夠具有的廣泛意義，也即其與伊斯蘭教某人類其他宗教對話的能夠空間。
一是從儒家修身思惟對性命終極意義的懂得。我認為，與一切人類偉年夜精力傳統一樣，儒家修身思惟的源動力也包括著對于逝世亡的恐懼意識。不過儒家凡是不公開承認這一點，而是表達為對性命終極意義的尋求。我們活在這個世界上，每個人都能夠遭遇苦難，因此有各種各樣的恐懼、擔憂、焦慮。恐懼、擔憂和焦慮在日常生涯中時刻都能夠浮現。好比你天天出門前，并不克不及確定本身能否必定不遭受車禍，你也不了解本身畢竟會不會因罹患惡疾而夭折。你盼望本身的孩子安然順利，可是你最基礎就不克不及確保這一點。舞蹈場地這些恐懼、擔憂和焦慮，標志著性命的懦弱。此中最最基礎的懦弱在于：誰也無法擺脫逝世亡注定降臨。所以我們追問：人活活著界上畢竟是為了什么？性命真的有興趣義嗎？從這個角度講，儒家修身思惟就是要給性命的意義找到終極基礎。終極基礎一旦找到，就可以擺脫對逝世亡的恐懼。既然逝世亡的恐懼共享空間都可以擺脫了，來自于生涯中的各種不確定瑜伽教室性——恐懼、擔憂、焦教學慮等方面的煩惱也一掃而光了。儒家把這個終極基礎樹立在“六合”之上，孔子的“性與天道”、“七十而從心所欲而不逾矩”，孟子的“浩然之氣”、“高低與六合同流”，諸這般類的說法都代表儒家對性命終極意義的懂得。儒家思惟，作為中國思惟傳統的一部門，沒有預設六合之外還有更高的造物聚會場地者。六合就代表一切。所以如能與六合同在、與六合合一，就意味著性命不朽。
我們了解，在伊斯蘭教、基督教或釋教中，對性命不朽的懂得與此完整分歧，他們幾乎分歧地預設了一切的性命都會在逝世后永無止盡地存在，即性命不朽是不需求尋求的條件。但是，從另一角度看，這些宗教又都告訴人們，性命不朽不料味著人們可以肆意妄為。性命不朽應當更準確翻譯為“性命無限延續”。伊斯蘭教和其他宗教都認為，人們需求不斷完美其性命無限延續的方法，是苦楚還是幸福地延續，是品德還是不品德地延續，是正確還是錯誤地延續。一切的教義都集中在對后者的討論中。也就是說，雖然對性命不朽的懂得很是分歧，可是伊斯蘭教（及其他宗教）與儒家一樣重視性命不斷自我完美的高度需要性，并都認為這觸及到性命的終極意義可否實現。
二聚會場地是儒家對于實現性命終極意義的三種可行途徑的闡釋。
既然儒家修身——即性命自我完美的方法與伊斯蘭教或其他偉大批教有共通之處，就讓我們來探討一下，儒家修身思惟中哪些資源對于共享空間促進這種共通特別有興趣義。在2000多年的思惟史上，我認為儒家至多供給了三種以彼岸為取向的實現性命終極意義的途徑，也即自我修煉（修身）的途徑，這些途徑也許能與其他宗教共享，因此具有必定的普世性。
第一是“心”的途徑。孟子等人認為，人心雖時常產生惡念，但假如仔細剖析就會發現，人心中的惡念往往都是由于基舞蹈教室于感官快樂的尋求，或許說對當下肉體性命的舒適、幻想狀態的尋求。但是，任何人，不講座場地論若何作惡，只需他冷靜下來，只需能教學場地擺脫對感官舒適的依戀或個人欲看的沖動，都能共享空間夠會明白地了解本身是不是錯了，是不是做著不品德的工作。此即孟子所謂“惻隱之心人皆有之”（《孟子·告子上》）。孟子認為，所謂修身，不教學場地過就是有興趣識地擺脫感官欲看的誤導，積極發掘本意天良、將本身的良知發揚光年夜。是以，人的自我實現和自我玉成，紛歧家教定非要直接從一個超驗的神或天主出發，只需直接訴諸本身的良知，即可找到通向真諦的途徑。
第二是“性”的途徑。在儒家和道家個人空間看來，人道自己便是一個現實生涯中人人可欲的修身法則。在道家看來，人為的做作或文明的規范，往往導致人喪掉本性。在孟子等儒家看來，人不應該為了品德而品德，而為是為了人道的內在需求而品德私密空間。為了公共好處而品德，往往導致對人道的戕害。可是人假如認識到本身健全成長的法則，天然會發現那些罪惡的行為，也會導致當事人本身的人道歪曲。是以，人道可作為法則，品德也應該以人道為基礎、為了人道的健全發展而存在。孟子教導人們“盡其心、知其性”，“存其性、養其性”（《孟子·盡心上》），恰是基于此種思緒。明天當我們說某種行為反人道、某個人沒有人道的時候，其實也已經預設了這一人道法則，這說明了：在沒有任何宗教的超驗標準的情況下，每個人都能夠從本身人道的成長法則出發，找到標準和長短。
第三是“理”的途徑。宋明理學有理學與心學之別。從廣義上講，“理”指任何事物長短、對錯、好壞的事理地點。好比，任何人，不論有沒有受過教導，都會認識到“殺人償命、欠債還錢”是“公道的
”。又好比，在人與人的關系中，我們都會認可“尊敬別人是對話的的條件”這一原則是“公道的”。這些事理，只需我們認真地剖析都很不難接收。不論一個人是接收《古蘭經》、《圣經》或儒家經典，甚至不接收任何一種宗教，大要都不會否認上述事理。《宋史》記載宋太祖問趙普“全國何物最年夜？”，趙普答曰：“全國事理最年夜。”太祖屢稱善。中國人經常把那些無庸置疑的事理稱為“天經地義”。這當然是因為中國人以“六合”為最年夜，可是中國人所謂的“理”或“天理”，何嘗不成以懂得為超出一切宗教和文明、因此具有廣泛意義的途徑？因瑜伽場地為如前所述，一種行為能否公道、是不是有事理，只要我們深刻摸索就可以確證，而無需求超驗的宗教預設，紛歧定要借助于對天主或造物主的崇奉。
下面我試圖說明，儒家修身傳統所提出的“心”、“性”和“理”的途徑，可以作為超出一切宗教傳統、純粹從現世生涯出發、人人可行的修煉或修身途徑。依照儒家的觀點，這三條途徑可以幫我們實現性命的終極意義。假如您認為人類其他文明中、擁有分歧崇奉的人們，都可以從中獲得無益的啟發，從而實現自我的完美或玉成，那么也就證明了儒家修身傳統有助于我們實現跨文明的宗教對話。
最后，讓我們回到開頭提到的儒家與伊斯蘭教、或許說中國文明與伊斯蘭文明（甚至其他許多文明）之間的主要差異問題。我們說過，這種差異重要表現在儒家或中國文明沒有預設超驗的造物者（天主或安拉），也沒有預設逝世后性命的不朽，更不預設彼岸世界為虛幻。這些分歧，雖然在必定水平上代表著不合，但從另一方面會議室出租看交流恰好也能體現儒家或中國文明無益于人類分歧宗教、分歧文明之間找到對話的配合基礎的無益資源。為何這樣說呢？這是因為對于“造物主”或逝世后存在的分歧懂得，已成為人類各宗教、各文明彼此沖突的宏大本源；恰好在這個問題上，分歧宗教、分歧文明之間最難以達成妥協。講座場地但是，儒家由于沒有這方面的強烈預設，特別是沒有對于造物主和靈魂不逝世的預設，他所堅持的、基1對1教學于現世的修煉或修身方法，對一切的宗教來說都可接收為修行的出發點；這些途徑不僅可與任何一種宗教相結合、從而表現出宏大的包涵性，並且也為人類分歧宗教或文明之間的個人空間對話供給了空間或情勢。這是因為不論一種宗教若何堅持此岸的真實和造物者的神圣，都不得不以現世為出發點，聚會場地都需求回到現世、在彼岸私密空間的平臺上尋找人類自我實現的出發點；而文明的對話自己，就是基于對現世配合生涯幻想的尋求。
（本文是作者2016年8月14日在“舞蹈場地世界青年文明對話論壇·中馬青年回儒交通峰會”[山東·曲阜]上的發言）
責任編輯：姚遠